现实生活中，许许多多的人总为何感觉到往往所得非所愿，为何许多的事情总偏离预设的目标，事与愿违的现象比比皆是。

    《老子》是世人供认的人类最高的哲学智慧，原文分为“道篇”和“德篇”，后人又将《老子》称为《道德经》。手中有两个版本的《道德经》已经很多年了，过去总是把它当闲书看。这几个月来，认真地读了，才隐约地感觉到，道和德是因果关系，德是道的呈现，行道施德，化育万物，有什么样的道就有什么样的德。

    《道德经》有多个版本，最流行的是出生至少晚于老子约四百五十年以上的王弼校改版，是少年天才王弼于二十多岁时修订的。70年代在马王堆出土的帛书版早于王弼版，专家一致认为是原版，或者说更接近原版，更符合老子的本意。两个版本对比发现，5千多字的《道德经》，王弼版对帛书版修改了700多处。

    儒释道作为中华民族三大文化源流，老子开创的道家思想成为以自然法则为基础的中华文明基石，是中华民族行稳致远、与天同寿的强大生命力，更是人类以自然法则为源头的文明灯塔，指引我们如何与自然和谐相处，如何以自然之道引领人文之道，是人类最高生态文明思想。

    何为“道”，老子没有明说，他只说“道，可道也，非恒道也”。可以理解为道就是道，然而往往所能表达出来的道，并非固有的本来的道。道就是宇宙万事万物的本身和真相，这个真相真实存在，它叫什么，我们不知道，我们所叫出来的名称，并非真正的本身。有了名称，是我们对待万事万物的开始，没有名称，是万事万物的开端。名称本来应该是真相的本身，所以，老子说“名与道齐”。中华民族较为重视取名，无论人名、公司名、事件名、地名……。就人名而言，小孩出生我们有请先生赐名的传统，许多人名，可能隐含着一种价值观、一种使命、一种期待等等，可以理解为预设的道，是人生规划和定位的开始，基本预设了人生的目标、方向和道路。然而当代许多人认为名字不过就是符号而已，自贱了我们的文化。

    战略上贪婪，想用非常有限的资源去做太多的事情；模式上同质，竞争对手做什么，自己就跟随；组织上混乱，缺乏系统性规划和相应的激励机制、惩罚措施；发展上停滞，人才断层，团队对企业的成长没有信心；愿景上模糊：员工不清楚企业未来发展的蓝图，等等。这些可能是许多企业普遍存在的问题，这属于对企业的真相摸糊，为企业折腾一生确没能了解企业之道。企业家或企业主对企业之道理解的不同，所带领的企业走向、路径和目标迥异。

    究竟“道”是什么，老子给出了一个让世人自己去寻找答案的路径。即：人法地、地法天、天法道、道法自然。答案在自然，自然又是什么，老子在道篇中用了许许多多的自然之道让世人去体悟。如老子讲述水之道时，这样描述：上善治水……，居善地（善于设身处地）、心善渊、予善天、言善信、正善治、事善能、动善时、夫唯有静，故无尤。在我们的传统文化里，认为“水主智”，认为水是智慧的代表，因为：最能善于治理的莫过于水……，它最善于设身处地、内心深沉安静、如同天一样善于无私奉献、说话守信用、善于公正治理、做事善于发挥才能、行动善于把握时机，始终保持安静，所以几乎没有错误。这是老子的伟大之处，用自然说教，而不是用苍白的语言、深奥难懂的语言来教导人。自然之道是固有的恒常的道，是做人做事永恒的铁证榜样，如果用语言来传达道，一是很难讲清楚，二是理解的人会从自己的角度去思考和解读，不同的人，理解不同。老子真伟大，“道法自然”一句话引导世人进入一个亘古不变的道路，以自然为榜样，自然而然，自然就是老师，自然就是法则。

    然而，人类历史中出现了许许多多不自然的事，也让历史付出了无数血与泪的代价，都是当事者不得道的表现，也是历史之道的表现。反者道之动，历史在回归正途中给予了失道的教训。

    得道多助，失道寡助。道是宇宙万物固有的生命力，得道的本身就是去获得一种自然的力量，如同人类利用薪柴会燃烧的真相被用以取火一样，如同人类利用农作物生长之道发展农业养活自己一样……。万事万物各有其道，关键在于我们如何发现和利用它。

    “为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至於无为，无为而无不为”。老子主张无为，即不要主观作为。做学问可以一天一天地增长知识，领会了门道之后，道如同拔开乌云见青天般一目了然，就会一天一天地减少主观作为，以至于达到无为，一切都自然而然，万物进入自我作为的境界。

    道是一个自我运作的体系，可以对抗任何外力的干扰，如同流水一样，没有任何东西能够阻挡，即使筑了高坝，也将会装满水库之后继续向下流去，也可以穿越任何缝隙向下流去，这是水的必然规律。“道”告诉我们，任何强大的力量都无法抗拒必然规律（道）。然而，老子说“弱者，道之用”。他强调弱势，是“道”在发挥作用。如同生命较为脆弱，慢慢成长，这是必然规律。

    日常生活中，我们无时无刻不在“道”中，不是享受“道”带来的益处，就是付出被“道”修理的代价。

    作为企业管理者，如果不掌握世道、人道、商道……，终将以惨重的代价被道所抛弃。老子说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。老子深层次地发现了人类社会的现象。他认为：因为失去了道才讲德，如同日常所说的奉献精神和政绩观；因为失去了德才讲仁，如同日常强调要有爱心；因为失去了仁爱之心才强调要讲究责任（义），因为没有了责任感才强调要讲究礼节和规范。道德仁义是忠信的体现，礼这个东西与忠信不相容，因为没有了忠信才强调礼，礼就成为了被强调的忠信和表演出来的道德仁义，不是人的忠实的内心。所以，礼治已经是祸乱的开端了。如果一个单位靠制度来规范人的思想行为，这个单位已经进入混乱的地步，无所谓仁义道德了。

    日常工作和生活中，我们无时无刻不在“道”中，不是享受到“道”带来的益处，就是承受被“道”修理的代价。

    整个人类似乎充斥着尔虞我诈，从历史的视角，人类似乎从未太平，尤其是今天，国际形势险象环生，在中华民族伟大复兴的路上，充满着暴风骤雨；国内形势而言，我们有幸生逢盛世，但在纷纷芸芸的现实生活中，出门在外需要提防会不会被坑（现实中坑确实多），人与人相处总需要智慧，人们总将商场比作战场，等等，这些都是自我优先的利益观，让道德仁义渐行渐远。就企业主（家）而言，究竟应该如何正确理解商道。以赢利为目的不择手段已经对社会造成了屡见不鲜的伤害，假冒伪劣充斥市场……，人心偏离了正道。如何为社会提供价值、交换价值，提供有用、好用而且别人愿意买、喜欢买、买得起的服务和产品，这是商道的底线。

    价值观是培育文明的土壤。“全心全意为人民服务”“满足人民对美好生活的向往”等等，这是共产党人最根本的价值观，是“水善利万物而不争”的体现。

    老子主张“无为”，不是不为，更不是无所作为。老子主张“道为”，道是天地万物自我作为的生命力，自我运作。所以，万物生机勃勃，自然而然，各取所得，阴阳相反相成，彼此成就，这就是自然的“道为”。老子主张“道法自然”，他号召人要与天地同体，提出天人合一的共生理念，构建了人类最高也是最基本的生态文明观。

    真正做到“无为”，需要获得自然而然的智慧，更需要无为的勇气和替天行道的勇气。王阳明做到了，毛泽东做到了。

文章创作：贵州省旅游规划设计院   成凯